Die stille Auswanderung mizrachischer Juden aus der arabischen Welt nach Israel

Als der Staat Israel 1948 gegründet wurde, verband man das Weltjudentum in der Regel mit dem in Europa erlittenen Leid. Das Trauma des Holocaust, der europäische Antisemitismus und die aschkenasische Identität waren zum globalen Zentrum jüdischer Identität geworden.

Doch in derselben Zeit wanderten Hunderttausende mizrachische Juden (orientalische Juden), die in der arabischen Welt lebten, teils freiwillig, teils gezwungen nach Israel aus.

Diese Gemeinden, die in Ländern wie Irak, Ägypten, Jemen, Marokko und Tunesien seit Jahrhunderten untrennbarer Teil der arabischen Gesellschaften waren, sprachen Arabisch und lebten als schöpferische Mitglieder der arabischen Kultur.

So betont auch Orit Bashkin, dass die Juden des Irak nicht nur Juden, sondern auch Teil der arabischen Aufklärung waren.[1]

Vom Zusammenleben zum Bruch

Mit der Gründung Israels wurde die Identität des „arabischen Juden“ plötzlich zum Widerspruch. Die Teilung Palästinas, die arabisch-israelischen Kriege und der aufkommende Nationalismus brachten diese Gemeinden in Bedrängnis.

Zwischen 1948 und 1970 verließen rund 850.000 Juden die arabischen Länder. Manche fürchteten Angriffe, andere schlossen sich Auswanderungskampagnen an, die zionistische Organisationen förderten.

Ereignisse wie das Farhud-Pogrom im Irak (1941), die Lavon-Affäre in Kairo (1954) und die Operation Fliegender Teppich aus dem Jemen (1949–50) waren dramatische Wendepunkte dieses Prozesses.

Mit der „Operation Esra und Nehemia“ wurden 120.000 irakische Juden in nur anderthalb Jahren nach Israel gebracht. Die meisten ließen ein tief verwurzeltes kulturelles Erbe zurück.

Neuer Kampf in einem neuen Land

Die Einwanderer, die Israel erreichten, standen im „Gelobten Land“ vor einer neuen Identitätsprüfung. Die aschkenasischen Eliten europäischer Herkunft sahen die Mizrachim als „arabisiert“ und „rückständig“. Arabisch zu sprechen galt als Schande, arabische Musik fand im öffentlichen Rundfunk kaum Platz, und die Einwanderer lebten viele Jahre in den Ma’abarot, Durchgangslagern aus Zelten.

Das Leben, das sich in diesen Lagern formte, war nicht nur materielle Entbehrung, sondern ein kulturelles Trauma. So fand sich etwa die alteingesessene, gebildete und angesehene jüdische Gemeinde Bagdads durch die erzwungene Auswanderung in Israels ressourcenarmer ländlicher Ordnung wieder.

Der Identitätsbruch und die Sicherheitssorgen haben ihren Ursprung sehr wahrscheinlich in den Erfahrungen dieser Zeit. (Darauf gehen wir in späteren Beiträgen ein.)

Ella Shohat beschreibt mizrachische Juden als die einheimische Stimme und zugleich das unterdrückte Gedächtnis Israels.[2] Während sie versuchten, die aus der arabischen Welt mitgebrachte Kultur zu bewahren, wurden sie gezwungen, sich dem Modernisierungsprojekt des neuen Staates anzupassen.

Ein stiller Spiegel

Die mizrachischen Gemeinschaften rangen viele Jahre zwischen zwei Polen um ihre Identität. Auf der einen Seite die modernisierte, säkulare und europäische Überlegenheit der aus Europa stammenden aschkenasischen Identität, auf der anderen ein aus der arabischen Welt mitgebrachtes, aber unterdrücktes kulturelles Gedächtnis.

Mizrachische Juden wurden zur zugleich einheimischsten und „fremdesten“ Gemeinschaft Israels. Viele von ihnen stellten Israels Arbeitskräfte der Unterschicht, seine Grenzsiedler oder seine militärischen Kader. Zugleich aber trugen sie das tiefste arabische Gedächtnis Israels in sich. In den folgenden Jahrzehnten sollte dies zu einem strategischen Vorteil in der Sicherheitsbürokratie werden, vor allem in der Welt der Nachrichtendienste, doch das ist eine andere Geschichte, der wir uns im nächsten Beitrag widmen.

Heute wächst unter mizrachischen Juden der dritten Generation in Israel die Neigung, die Vergangenheit aus einer glaubenszentrierten Perspektive neu zu entdecken. Die Geschichte der mizrachischen Juden enthält wichtige Hinweise nicht nur auf eine Migration, sondern auch zum Verständnis der heutigen israelischen Politik. Man könnte sagen, sie sind Israels stillster, aber zugleich tiefster Spiegel.

(Fortsetzung folgt.)

Anmerkung der Redaktion: Diese Beitragsreihe untersucht die Rolle von Migration und kultureller Vielfalt bei der Entstehung der israelischen Gesellschaft; sie ist nicht als Kritik an einer religiösen oder nationalen Gemeinschaft gedacht.